Dans la tradition magique occidentale il existe un enseignement concernant la magie sexuelle qui est censée être la plus puissante de toutes les magies. Cette doctrine, bien que similaire au Tantrisme , diffère parfois dans les détails techniques.
Le pouvoir spirituel est souvent l'objectif du sorcier qui pratique les rituels de “magie rituelle”. L'acte sexuel employé comme un accessoire à la magie cérémonielle est synonyme de “haute magie ”.
Le Tantrisme occidental est orienté vers l'emploi des substances corporelles pour la réalisation des travaux occultes. Une branche de cette magie se compose des aphrodisiaques, parfums et baumes d'attirance puissants, utilisant en cela les lois de correspondance révélées par l'arbre de vie cabalistique.
Il n'y a pratiquement pas de risque d'abus de la sexualité par la "haute magie ". En fait, la sexualité est un antidote parfait au intentions négatives de la magie noire et dissout rapidement les influx négatifs.
La maturité psychologique confère l'immunité contre la magie noire parce que l'épanouissement sexuel est l'antidote du poison de la frustration et de sa compensation par des besoins de domination et de pouvoir..
La magie d'amour est un excellent complément pour renforcer et guérir un psychisme brisé ou un ego malade.
La magie sexuelle peut aider à retrouver un amour perdu par un rituel tantrique, afin de matérialiser le désir et la volonté par l'énergie du plaisir.
Le sexe reste magique par le fait que l'événement psychophysiologique le plus important dans la vie d'un être humain est l'orgasme.
La magie d'amour est l'art et la science d'utiliser l'expérience sexuelle comme base de matérialisation du désir et de l'expansion de la vie intérieure.
La magie sexuelle efficace amène plusieurs consequences :
Certains les aspects des perceptions extrasensoriels sont augmentés pendant l'excitation sexuelle.
La communication non verbale et les réponses aux besoins physiques et psychiques des partenaires sont synchronisés pendant l'acte sexuel.Avant, pendant et après l'apogée, notre esprit est dans un état d'hypersensibilité vis à vis de toutes les forces de la nature et les absorbe comme une éponge...
La puissance de nos pics de sensations sexuelles amplifie l'accès a nos royaumes inconscients, ainsi qu' au monde astral de l'occultiste et à la montée de la kundalini des Tantristes. La fréquence des rêves post-sexuels et la facilité d'endormissement après l'amour, en fournissent la preuve évidente.
Une suggestion ou un vœu magique prononcé pendant l'acte, se gravera très profondément dans le subconscient des partenaires, et se réalisera réellement dans leur espace intérieur puis extérieur avec une puissance démultipliée. Cette technique occulte permet d'attirer un partenaire perdu par télépathie.
Durant l'orgasme beaucoup de gens ont éprouvé, au moins une fois comme une modification de la perception temporelle et une disparition totale de l'ego, accompagné par des sensations d'absorption par leur partenaire.
C'est la montée de la Kundalini qui ouvre les chakras et ouvre l'esprit sur les plans supérieurs de la conscience.La clé secrète du Tantra occidental réside dans le fait que la fonction sexuelle a des implications aussi profondes que la procréation.
Notre siècle et son rythme de vie , nous entraîne vers des pics de tension psychique, et l'emploi occulte de l'énergie sexuelle peut agir comme une soupape de sécurité pour l'énergie nerveuse ainsi accumulée.
Les individus qui deviennent pleinement conscients de leurs besoins sexuels peuvent développer une pratique extrêmement utile et bénéfique qui peut se transformer par sa puissance psychique en une pratique spirituellement régénératrice, une pratique psychologiquement épanouissante et un acte magique puissamment efficace.
Pour éprouver l'extase sexuelle , le psychisme doit en premier être libéré des attitudes négatives envers le sexe et développer une sensibilité indispensable. L'expérience sexuelle est dépendante de la réponse du système nerveux. Le seul souci du système nerveux est sa capacité a gérer cette explosion énergétique dans l'espace intérieur.
Les Techniques de la magie Tantrique peuvent être, les caresses érotiques ou le rapport complet mais la pénétration n'est pas indispensable, ce qui garanti la protection de la santé et la sécurité des partenaires.
Théoriquement, seul le résultat final est important et toute forme de comportement sexuel est un bon moyen pour tendre vers ces buts qui peuvent être, la réalisation d'un vœu personnel, un retour d'affection ou le développement des pouvoirs spirituels.
En ce début du 21éme siècle, nous commençons à comprendre que nos préjugés sont irrationnels mais nous continuons à réagir avec peur à certaines possibilités de variation sexuelle.
Les psychologues actuels on de plus en plus tendance à faire disparaître l'idée de déviation sexuelle qui n'est plus défendable. (Dans l'ancienne Chine et l'Inde le concept que certaines formes de comportement sexuel étaient anomales était virtuellement inexistant).
L'idée de crime sexuel est strictement limitée aux cas d'interférence avec le libre arbitre d'une autre personne, tel le viol, l'inceste et la pédophilie.
Beaucoup de gens, à cause du stress, de la tension émotive et des conditionnements moraux négatifs, se permettront seulement une expérience sexuelle quand absolument toutes les conditions internes et externes seront présentes. Autrement dit, tout doit être parfait ; l'état émotionnel, le lieu, l'heure et alors peut-être passeront-ils à l'acte et auront quelque chose qu'ils appellent "sexe".
Le problème est que toutes les conditions correctes ne sont que très rarement réunies. L'approche occulte de la sexualité veut qu'on n'attende pas forcément que toutes les circonstances favorables soient là pour avoir ce genre d'expérience érotique mais plutôt qu'on devance l'expérience sexuelle afin de réajuster l'équilibre psychique du système nerveux d'une manière récréative et créative, pour obtenir la réalisation d'un vœu par la projection de l'énergie physique dans la conscience supérieure.
La sexualité Tantrique est la dimension physique de l'amour employée pour l'expansion de la conscience. Dans des termes d'expérience sexuelle profonde, cette expansion de conscience est produite par l'effet tactile du touché qui atteint les récepteurs du cerveau agissant sur la personnalité et la conscience profonde.
Il correspond à Elegba à Cuba, et à Eshu au Brésil.C’est la « voix » qui qui possède les attributs de la masculinité, de la puissance dominatrice, du pouvoir et de l’autorité. Legba est le gardien des barrières et celui autorise les « passages ». Il est donc le maître du significant,le psychopompe du vaudou. Il est donc le nom et le nombre. Il est aussi l’époux d’Erzulie : celui qui lui rend la jouissance possible.
L'ASSON
L'asson, dans le vaudou haïtien, est l'insigne de la prêtresse (mambo) ou du prêtre (houngan)vaudou. Il se présente sous forme de hochet.L’Asson est la representation de la jouissance du pouvoir et du savoir dans le vodou. C’est l’objet symbolique que reçoit celui qui a pu atteindre le plus haut degree initiatique du vaudou. C’ est en quelque sorte ce à quoi tout fidèle aspire, et que n’atteignent que peu de houngans et de mambos et qui leur donnepouvoir sur le visible et l’ insivisible.
Le Boulé-ZIN
Epreuve publique du feu à laquelle sont soumis les néophytes Ce rituel combine les vèvè de plusieurs sortes (dont Erzulie, Jacques le Majeur, Ogou les feux, Ogou Badagris, Ogou Ferraille, etc.)
Loa OSSANGUE
Il est le père de Legba. À première vue, c’est une combinaison de Ogou et de Damballah. Ce vèvè trace l’origine ancestrale. La source. C’est Damballah de l’origine.
Au centre de la « pratique libidinale » qu’est le vaudou, ce vèvè souligne la jouissance d’Erzulie : l’État où elle se réalise au-delà du signe. Ce qui est ainsi ouvert avec Loa OSSANGUE
Legba qui est le dieu des ouvertures va commander pour la maladie et la guérison toutes les affections buccales comme des autres orifices du corps.
Damballah guérit tout ce qui a rapport à la tête au moyen de ses herbes sacrées qui combattent les céphalées.
Les Guédés sont les esprits de la mort. Ils occupent par rapport aux autres loas une position singulière. Ceux qui les craignent, fuient à leur approche.
Ainsi, les guédés apparaissent surtout en fin de cérémonie. Ils déchaînent alors une angoisse tempérée de joie. Car leurs grivoiseries, leur langage cynique et grossier, leurs chansons obscènes introduisent une note d’imprévu désopilante, ou tragique selon l’angle sous lequel on la regarde.
Leurs voix pareilles à un disque éraillé met de bonne humeur l’assistance, bien qu’elles soient un écho de l’outre tombe. Ils dansent la banda à l’allure érotique. Leur accoutrement correspondant aux deux faces de leur personnalité, costumes noirs de cérémonie, fracs et jaquettes, robes de deuil et voilent forment la base digne de leur habillement vite dénaturé par des lunettes noires souvent rafistolées, des mouchoirs de couleur, des chapeaux tressés, des rapiéçages, portent une sorte de linceul entortillé autour du cou, un drap, pour bien marquer leur qualité de cadavre.
POTEAU-MITAN
Support central, est l’échelle celeste par laquelle descendent les esprits .
L’ASSOTO
C est un superbe tambour, plus grand qu’un homme. Objet sacré, il est vetu, car un loa l’habite.
La Conque Marine qui est un lambi, qui sert en certains lieux, notamment aux tuamotu dans le pacifique à rappeler les pêcheurs sur la mer. Ainsi qu’une calebasse emplie de graines et pourvue d’un manche, le Tchatcha.
Damballah
Damballah Wedo, est l'esprit vaudou de la connaissance symbolisé par la couleuvre ou le boa. Il est l'époux d'Ayida Wedo, la maîtresse du ciel
Les corps des fidèles montés par Damballah épousent tous les comportements, y compris les sifflement de la couleuvre.
Aida Wedo, n’est pas vraiment « l’épouse » de Damballah, c’est plutôt sa dimension féminine. Ce vèvè réalise donc « l’articulation » en tant que réalité culturelle, symbolique. Damballah est à la fois Aida, qui, elle, peut devenir Damballah.
ERZULIE FREDA DAHOMEY
Est un des vèvè par le lequel la présence D’Erzulie est appelée dans une cérémonie vaudou
ERZULIE DANTOR
La figure de l’amour et de la passion du sexe et de la jalousie mortelle qui est son essence en quelque sorte. Le cœur traversé par le poignard d’Ogou met en branle la passion tragique et jalouse de cette adoratrice de la violence du feu.
MARASSA-DOSSOU-DOSSA Les Jumeaux Sont fignolés les attributs caractéristiques des jumeaux : des plats environnés de volutes et de motifs entrelacés, tous symboliques. Ils sont disposés symétriquement autour du poteau-mitan L’enjeu est à la taille de la tyrannie que peuvent exercer les jumeaux, morts ou vivants, sur le groupe parental.
Vèvè Vodou
Ce vèvè est, parmi d’autres, l’acte même de l’ « opération vodouique ». Il articule le passage, au-delà des limites culturelles, de l’errance libidinale, que l’écriture de l’histoire et le projet politique contraignent dans l’ordre établi. Le vèvè est la représentation matérielle de l’esprit qui par ailleurs n’a pas besoin d’effigie puisqu’il emprunte le corps d’un mortel. Le dessin joue aussi le rôle d’une connexion entre les diverses dimensions. Il exerce un appel, sans recours à la divinité. C’est sur lui que se placent des éléments correspondant aux objets tracés.
La terre d’Haïti n’est pas seulement un espace culturel, c’est aussi la niche écologique des dieux qui animent les arbres et les plantes : Danbala, le dieu serpent du vodou se loge dans le cotonnier, Agoué dans le calebassier et Agaou dans le manguier. Les arbres et les plantes sont à la fois habitacles et médias de l’énergie divine des dieux vaudou.
OGOU
Ogou, est au départ un orisha dans la mythologie yoruba, et un loa du vaudou haïtien, qui se présente sous plusieurs aspects.C’est le souffle même de la violence guerrière. Il met en branle la démesure des multiplicités tribales, sous tous les symboles de fer ou de feu Sous tous les éclats flamboyants irritants, de la violence, de l’agressivité, se manifeste la figure d’Ogou Symbole de la mobilisation des forces destructrices, qui traversent le groupe.
AIZAN
La feuille de palmiste est son insigne royale. Elle marquerait le rapport de la Royauté à la divinité donc : la toute puissance. L’AIZAN est donc très utilisé dans les rituels sacrificiels ou incantatoires à cause de ce rapport à la puissance absolue. Le loa AIZAN donne l’accès à cette puissance. Il symbolise le passage de l’homme à la divinité.
KAFOU
C’est la puissance même d’effectuer les passages. Le lien de ce loa à legba dont il dépendrait, n’est pas toujours très explicite. Mais il est la figure même, avec et après legba, d’un problème particulier au vaudou haïtien : l’articulation des lieux, le passage.
Le vaudou est donc une religion secrète importée par les esclaves de Guinée et du Dahomey en Haïti et au Brésil.
Les mystères comportent deux rites principaux : Le rada ou ‘rite royal du soleil’ et le petro qui apporte les vertus magiques.
Les crises frénétiques s’appellent loa : on danse de nuit au son des tambours, avec sacrifices de poules.
Pour atteindre le paradis d’Ifé’ ou, l’initié doit ‘traverser la mer’, avec sacrifices d’animaux blancs (mouton, pigeon, poules).
Il existe aussi des rites funèbres : maître des cimetières, le baron samedi peut ressuciter des zombis.
Le temps, l’espace et la mort représentés par Papa Legba - Guédé Nibo - Damballah - Ogou - Erzulie - Marassa
Il y a quelques mois, dans un précédent article(l'apocalypse ou seulement la fin d'un monde) je décrivais un peu la dégénérescence de l’humanité à notre époque d’un point de vue ésotérique.
J’ignorai que les événements me donneraient raison aussi rapidement
Certain diront que l’amalgame est facile a réaliser ;certes.
Mais il n’empêche que face à l’accélération des phénomènes climatiques et telluriques actuels qui se cumulent sur une période incroyablement courte à l’échelle historique et surtout géologique, cela nous amène a réexaminer ce que le domaine religieux et ésotérique nous en dit depuis bien longtemps.
Tout d’abord nous traversons actuellementle Kali Yuga ou kaliyuga ,l’ âge de Kali ou l’ âge de fer qui est le quatrième et actuel âge de la cosmogonie hindoue.Le Kali Yuga est la période où les êtres souffrent le plus, et où ils sont les plus nombreux à souffrir;Les hindous croient que la civilisation humaine dégénère spirituellement au cours de la Kali Yuga, qui est dénommé "l'âge noir", car en elle les gens sont aussi éloignés que possible de Dieu.
Ensuite mis en avant ces derniers mois l’année 2012, Selon les prophéties de plusieurs Devins comme nostradamus ou encore la Sybille, la fin du monde ou l'apocalypse serait attendue pour le 21 Décembre 2012.,justement, les Mayas indiquent un changement radical et global à l’échelle planetaire.Outre que cette date marquee la fin de leur calendrier,ils confirment sans équivoque la FIN DU MONDE tel que nous le connaissons aujourd’hui.
2012 est une date importante dans l’histoire humaine. Elle marque la fin de trois cycles : 26.000 ans, 5 125 ans et 13 ans. Le grand spécialiste américain de l’astrologie Maya, Bruce Scofield, pense que d’après les inscriptions mayas trouvées sur les stèles, le début du cycle de 5 125 ans.C’est à cette date que la planète Vénus était apparue pour la première fois au-dessus de l’horizon terrestre, marquant la naissance du cosmos actuel. Le jour « zéro » du Compte long Maya, correspond au 13 août 3 114 avant notre ère, ce qui correspond à la date du calendrier Julien 584.283.
Cette corrélation a été connue grâce à 3 chercheurs : Goodman, Martinez et Thompson (GMT). Nous sommes également dans un cycle de 13 ans qui a débuté le 21 décembre 1999. Ces trois cycles prendront fin le 21 décembre 2012 .
Les évenements actuels,le reveil de l’islam,les tremblements de terre,la menace nucléaire nous raménent à ces différends quatrains de Nostradamus:
France, Lybique, langue arabe en France
Prince Libyque puissant en Occident
Francois d'Arabe viendra tant enflammer :
Scauans aux letres fera condescendent,
La langue Arabe en Francois translater.
Arabe guerre
Quelle grande oppression qui par lors sera faicte sur les Princes & gouuerneurs des Royaumes,
mesmes de ceux qui seront maritimes & Orientaux,
& leurs langues entremeslees à grande societé :
la langue des Latins & des Arabes par la communication Punique,
Loi arabe
Pres de Sorbin pour assaillir Ongrie,
L'heraut de Brudes les viendra aduertir :
Chef Bisantin, Sallon de Sclauonie,
A loy d'Arabes les viendra conuertir.
L'an mil neuf cens nonante neuf sept mois,
Du ciel viendra un grand Roy d'effrayeur
Resusciter le grand Roy d'Angolmois,
Auant apres Mars regner par bonheur.
Le troisième antéchrist serait encore avenir et les plusieurs descriptions de Nostradamus cernent un personnage qui, comme dans la prophétie de l'Apocalypse de saint Jean, vient d'Orient.Si l’on en croit les mouvements sectaires qui surgissent actuellement de toutes parts, la décadence morale de la société, les tergiversations de nos hommes politiques et la mise à mort des valeurs traditionnelles chrétiennes, la venue du troisième antéchrist décrit par Nostradamus est en cours ou n'est plus qu'une question de peu de temps.
La médecine traditionnelle en Haïti apprehende differement la santé,et la maladie que la medecine moderne
.La maladie naturelle, qu'on pourrait qualifier d ‘animiste,amène à consulter le Docteur feuille ou médecin créole.
Les soins dispensés par ses soins sont préventifs et curatifs et peuvent être renforcés par des rituels simples.
La maladie est un événement familial et c'est au sein de la communauté que se prennent toutes les décisions concernant les stratégies de guérison.
Si c'est une maladie loa ou une maladie du diable qui est préssentie par le groupe, les gens se dirigeront vers le houngan ou la mambo.
Le Houngan ou la mambo dispensent leurs soins dans le pérystile de la région. Les rituels de guérison souvent très complexes sont effectués selon la gravité des maladies. Ils assurent aussi les échanges symboliques entre les fidèles et les esprits.
Y-a-t-il une similarité entre le Chaman et le Houngan, pour le comprendre, allons voir ce qui se passe chez le Chaman.
Le sorcier primitif
Depuis le début du siècle, l’éthnologie a coutume d’appeler chaman ou shaman, medecine-man, (grand) sorcier, voire magicien, les individus doués de pouvoirs magico-religieux, basés sur l’extase, qui leur confèraient un rôle essentiel dans les sociétés dites primitives.
Il existe un chamanisme sibérien, indonésien, océanien, nord et sud américain,Et aujourd’hui un neo chamanisme moderne
Malgré cette diversité historique et géographique, les aspects de ces chamanismes sont si ressemblants qu’on les intégre dans l’étude des religions de peuples soit disant évolués .
Pour mieux cerner le problème, nous dirons qu’au sens strict, le chamanisme est avant tout un phénomène du centre de l’Asie (le mot provient du toungouse shaman), et qu’il peut se définir comme une « technique de l’extase », et de communication avec le monde des èsprits aujourd’hui appellé inconscient personnel ou collectif.
Cette technique de l’extase, soulignons-le, implique « transe »mais nullement « possession ordinaire .
le chaman, dans ses rituels de communication avec les Esprits de la Nature ou avec les ancetres, vat enter de les les utiliser, et non se laisser devenir, par une « possession » quelconque, leur docile instrument.
Ceci n’est évidemment pas à la portée de n’importe qui.
Le chaman est un élu, appelé par vocation. Car il n’est pas seulement un magicien. Il est également mystique, prêtre, poète, responsable des âmes de sa communauté
La vocation se manifeste de différentes manières : par hérédité de la ligne féminine chez les Vogouls; par hérédité masculine et reconnaissance des Esprits, chez les Ostyaks et les Samoyèdes sibériens;
Par révélation en rêve d’un chaman défunt chez les Toungouses transbaïkaliens;
Par un don inné du ciel chez les Ostyaks orientaux et les Vasiuganes, etc.
Comme nos médiums, le chaman est souvent affecté d’états morbides
. Cependant le chaman, répétons-le, est toujours maître de sa transe, il ne faut donc pas le confondre avec l’épileptique;
Il est, comme l’a écrit mircéa Éliade, grand spécialiste du chamanisme, « un malade qui a réussi à guérir, qui s’est guéri lui-même » et qui prétend guérir les autres.
Les pouvoirs du Chaman
L’expérience du chaman est riche en transes, maladies et rêves, soit « venus du ciel », soit provoqués.
Élu, ayant subi sa « maladie-initiatique » (souffrance, mort et résurrection symboliques), le chaman devient le grand maître de la transe extatique.
Cette extase lui permet entre autre :
De discerner les âmes des mortels, de les suivre lorsqu’elles quittent leur corps (sommeil ou mort) et de les ramener éventuellement dans ce corps; de descendre aux Enfers pour racheter les âmes d’accidentés ou de malades et les ravir aux démons voraces; de monter au ciel et de conserver avec les dieux. Bref, elle le libère des servitudes de l’espace et du temps.
Elle lui accorde d’étonnants pouvoirs : lévitation, vol dans les airs, invisibilité, maîtrise du feu, démembrements initiatiques, etc. Guérisseur et “psychopompe »,
le chaman chevauche les éléments, interprete le langage secret des esprits et des daimons, prend à volonté des formes animales, se rend invisible à son gré, maîtrise la chaleur et, en produisant pour lui-même une « sudation magique », dompte le froid et surmonte les blessures. Comme guérisseur, sa spécialité s’exerce en ce monde et dans l’autre.
La première phase de la guérison chamanique consiste en une « récupération de l’âme ».
Chez les Bouriates de la région d’Alarsk, par exemple, entouré de plusieurs objets, parmi lesquels une flèche : de sa pointe, un fil de soie rouge mène jusqu’à un bouleau dressé à l’extérieur de la yourte, dans la cour. C’est par ce fil que l’âme du malade est censée réintégrer son corps; c’est pour cette raison, la porte de la yourte reste toujours ouverte.
Si l’âme du malade refuse de revenir, le chaman part à sa recherche et finit par descendre dans le monde des defunts ou des Morts pour l’en ramener.
Les guédé ce sont des esprits de la mort. Ils occupent par rapport aux autres esprits (loas) une position singulière. Ceux qui les craignent, se sauvent à leur approche. Ils déchaînent alors une peur tempérée d'exultation.Car leurs grivoiseries, leur langage cynique et grossier, leurs chansons obscènes introduisent une atmosphère d’imprévu drôle, ou tragique selon la façon dontl on la regarde.
Leurs voix pareilles de crécelle met de bonne humeur l’assistance, bien qu’elles résonnent comme un écho d’outre-tombe. Ils dansent de façon frénetique et érotique. Leur accoutrement correspondant aux deux aspects de leur personnalité, costumes noirs de cérémonie, fracs et jaquettes, robes de deuil et voilent formant la base de leur accoutrement.
Ce qui est fascinant dans les guédé c’est que chaque mois de novembre, les parents des chaque commune se réunissent pour donner à manger à leurs défunts qui reposent dans des petits cimetières de famille, dispersés ici et là dans les jardins.
La fête des guédé commence par chaque tombeau avec un groupe de fideles, il récite des prières catholiques et bénit les ancêtres et les esprits morts sous l’égide du bon Dieu. Les fidèles accompagnés des guédé (fidéles en transe, chevauchés par des esprits des morts) font les guignols et accomplissent le rituel en arrosant les tombes de café, de rhum et de cacahuètes.Aprés cette ceremonie, la fête commence : les guédé amusent le groupe avec leurs chants et leur histoires lubriques.
"Olé!! Regardez la gueule de Tinénè avec son gros zizi en bas du gros clitoris . Oyé! Oyé! Combien, combien petit nénè tu en as ecrasé, Quand tu fais l’amour (ou tu cognes), fais attention à mon clitoris. Regarde la mâchoire de petit nénè avec son gros zizi qui caresse en bas du gros clitoris … ».
Le language lubrique et la danse érotique des guédé manifestent l’intime liaison entre la mort et l’érotisme. Par leur exaltation érotique, les vivants réunis en groupe transmettent leur énergie vitale aux esprits morts.La dynamique est tres proche de celle des carnavals .
L’échange symbolique s’articule à ce don énergétique et les esprits transforment cette énergie en énergie divine qu’ils rendent en fertilisant la vie. Comme dans le sacrifice, les échanges cérémoniels destinés aux guédé, manifestent la vie jusque dans la mort.
Les fidèles se familiarisent collectivement avec la mort en se livrant tout entier à une théatralisation multiforme de l’expérience érotique. Un sentiment de continuité entre le monde des vivants et des morts leur est donné par la gabegie sans limite du corps dans la danse puis dans la transe et le sacrifice.
Le vodou se révèle être une expérience érotique collective. La transgression de l’interdit (transe, sacrifice, boire de l’alcool pimenté, manger du verre, grimper au poteau mitan, tenir un langage lubrique; permet aux fidèles d’éprouver son pouvoir de jouissance .
Participer aux rituels vaudou c’est transgresser, c’est être étranger dans sa propre demeure, être revenu d’ailleurs; Ne pas y participer, c’est refouler systématiquement tout le non-maîtrisable et tout l’angoissant, devenir le gêolier du plus étrange de soi, un policier de la libido.
Le vodou permet à ceux qui le pratiquent d’experimenter à différents niveaux et de façon diverses les relations entre le désir et l’effroi, le plaisir intense et l’angoisse.
Le vodou possède ses lieux d’initiation permettant de pousser les limites de la transgression de l’interdit toujours un peu plus loin. Les sociétés secrètes en Haïti répondent à cette expérience de la transgression où la levée des interdits, selon la gravité du sacrifice et les performances de la transe, éprouve au plus profond la personne et le groupe.