etat modifie de conscience

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Au-delà des drogues psychédéliques et des mondes rencontrés par les chamans durant des voyages ("trips") ou des rêves, c’est finalement la nature même de la réalité qui est essentiellement en jeu et dont la science "physicaliste" s’est emparée en décrétant unilatéralement que le matérialisme était le seul et unique chemin, non seulement à emprunter mais aussi à étudier en ne prenant en compte que les bases de ses propres dogmes purement cartésiens. Mais les toutes dernières recherches scientifiques expérimentales, en particulier celles issues du monde de l’infiniment petit, des particules subatomiques et quantiques, ont tout remis en cause et à plat tant les expériences effectuées contredisent l’intégralité des conventions habituelles et des normes admises depuis les siècles précurseurs du matérialisme (siècle des "Lumières") jusqu’à très récemment avec de toutes nouvelles théories révolutionnant notre vision du monde et surtout celui des sciences dites dures. C’est ce que nous allons voir dans cette deuxième partie 2/2 qui en résume d’incroyables et bouleversantes perspectives métaphysiques et humaines (Première partie 1/2 : ici à lire avant).

En bref, à partir des XVIe et XVIIe siècles la science a imposé une vision matérialiste du monde fondée principalement sur l’observation et la rationalité, portée entre autres par Galilée, Descartes, Newton ou Darwin. Mais depuis ces quelques dernières décennies cette approche empirique et cartésienne se heurte à des phénomènes défiant toutes les lois établies de la physique fondamentale, on ne parlait alors que très peu de physique quantique et encore moins du "phénomène de décohérence", une frontière de la matière dont émerge notre réalité et donc la nature même de notre espace-temps. Paradoxalement, le chamanisme dispose de certaines réponses, du moins dans sa pratique issue des psychédéliques, c’est ce que nous allons voir dès maintenant…

Et comme le dit si bien Philippe Bobola, physicien, biologiste et anthropologue : "Tout comme la physique quantique, le chamanisme bouleverse la physique classique et nous encourage à sortir du déterminisme dans laquelle notre pensée occidentale a tendance à s’enliser. Percevoir le savoir des peuples indigènes non plus comme des valeurs inadaptées à la modernité mais plutôt comme un laboratoire d’expérimentation de la physique la plus avancée pourrait élargir considérablement notre vision du monde tant visible qu’invisible qui nous entoure." L’intérêt est donc d’approfondir cette pensée, d’interagir sur cette attrayante réflexion, c’est-à-dire sur la nature intrinsèque de notre monde, sur notre propre nature humaine, et finalement sur ce que nous appelons la Réalité : une rencontre entre nouvelles sciences fondamentales (sciences dures) et chamanisme traditionnel (spiritualité ancestrale). D’autres scientifiques de renom ont bien entendu étudié la question dans leurs domaines respectifs, à noter l’excellent ouvrage "Par delà Nature et Culture" de Philippe Descola, anthropologue, étudiant les frontières culturelles artificielles échafaudées au fil des siècles pour décrire notre monde selon des stéréotypes anthropocentriques via des dogmes sociétaux imposés à tous, ou bien encore l’ingénieur physicien Philippe Guillemant et sa saisissante approche d’un espace-temps flexible influencé par la conscience (ouvrage : "La physique de la conscience"). 

Mais c’est surtout avec Bernardo Kastrup, ingénieur en informatique et philosophe de réputation mondiale, que dernièrement la démonstration est encore plus impressionnante de clarté et d’évidence, notamment sur la notion de nature de la Réalité, sur ce que les sciences "physicalistes" n’ont pas encore su intégrer ou comprendre, contrairement au chamanisme qui en a fait régulièrement l’expérimentation en utilisant rituellement des substances psychédéliques, ceci pour dépasser de loin la commune et profane vision, principalement occidentale et cartésienne. Afin d’entrer dans ce sujet passionnant, Bernardo Kastrup (dans son livre : "L’idéalisme analytique"), aborde le sujet de manière à la fois très progressive et "circumambulatoire", comme il dit, c’est-à-dire en y revenant en tournant autour afin de mieux s’en approcher, et la méthode semble excellente tant les descriptifs et exemples donnés au fil des pages sont pertinents et frappent immédiatement l’esprit du lecteur attentif.

Ainsi, plusieurs questions en préambule sont nécessaires pour comprendre le sujet dans son intégralité, son livre s’axe sur celles-ci : qu’est-ce qui caractérise la méthode scientifique pour saisir le monde qui nous entoure et pourquoi le physicalisme est-il une impasse ? Pourquoi le matérialisme et le cartésianisme n’ont pas été remis en cause plus tôt pour aborder le sujet de ce qu’est la Réalité du monde ? Que déduire de l’impasse actuelle du matérialisme, justement face à ses propres expérimentations contradictoires sur la matière (au niveau quantique) ? Que dire de l’expérimentateur et de l’expérimentation du visible, de la nature du lien qui les unit, le monde existe-t-il s’il n’est pas observable, quantifiable, prédictible ? Finalement, la conscience est-elle un produit de la matière, ou l’inverse ? Existe-t-il un "champ de subjectivité" sous-jacent à la matière ? Pourquoi le chamanisme a-t-il une vision plus complète et vraie du monde et de la Réalité qui se cache derrière le visible matérialiste?

L’on voit bien que la question centrale est "la nature de la Réalité" pour l’auteur, lequel explique patiemment avec de nombreux exemples et références scientifiques ou historiques que "la réalité physicaliste est une fiction" et n’est que la représentation visible et quantifiable d’une certaine autre réalité qui se cache derrière ce qu’il appelle "notre tableau de bord", à l’image de ce que nous voyons de la réalité avec nos sens et nos instruments, c’est-à-dire une certaine vision "en surface" dont on pourrait définir des lois ("physicalistes") et des schémas de pensée (sociétaux et anthropocentriques). Ces représentations du monde ne sont QUE notre "tableau de bord" dont nous suivons les instruments et leurs "données sur le monde environnant" mais ne sont absolument PAS le monde en soi. La meilleure interprétation de cette logique est dans l’exemple suivant : "la carte (routière) n’est pas le territoire" ! La science physicaliste nous a habitués à confondre ses "données de tableau de bord" avec la réalité seulement visible de ce qui est expérimenté par ces mêmes instruments… Une erreur fondamentale, donc, une terrible confusion qui devient une évidence au niveau des particules subatomiques constituant le monde de la matière; lesquelles ne suivent plus aucune de ses propres lois matérialistes ("de la matière" !) puisque la méthode scientifique est elle-même erronée à la base pour expérimenter "ce qu’elle perçoit", et qui n’est PAS la Réalité, mais uniquement la "représentation de la réalité" avec ses instruments, formant ce fameux tableau de bord.

Expliquer sa théorie de "l’idéalisme analytique" en un paragraphe après une longue introduction sur le thème, certes complexe mais essentiel à appréhender à petits pas, n’est évidemment pas simple même si les exemples parlent d’eux-mêmes pour exprimer assez rapidement son intuition métaphysique (ou une "Réalité supra-physique", au choix des mots qui vous conviendront). Maintenant, quel rapport avec le chamanisme et les psychédéliques !?

C’est ici que Bernardo Kastrup apporte des éléments radicaux à sa théorie, en entrant dans le domaine de la biologie du cerveau, de la conscience et de la nature de la réalité vécue. Il explique que les psychédéliques, au-delà de l’expérimentation normale des sens communs, font entrer la personne dans un état modifié de conscience permettant de dépasser la frontière du soi, c’est-à-dire d’entrer au-delà de l’expérimentation des sens normaux, lesquels sont d’ailleurs physiquement éteints (activité du cerveau presque nul, contrairement à ce que l’on nous a dit et redit). Ainsi sous l’effet de psychédéliques se crée une porosité de notre conscience intérieure, laquelle privée de l’expérimentation habituelle de nos sens (notre tableau de bord biologique expérientiel étant éteint, en quelque sorte - car le cerveau perçoit le monde de manière codée comme le ferait les instruments d'un tableau de bord). Ceci aboutit alors à faire vivre directement l’esprit (une "sur-conscience") avec une dimension plus large (une "supra-conscience universelle"), une Réalité de la Nature environnante de l’Univers telle que nous ne pouvons pas la percevoir par les sens communs, pas plus d’ailleurs que par des instruments scientifiques expérimentant la matière physique "en surface codée" en créant des illusions de "réalité physicaliste", des "représentations", des données de tableaux de bord lisibles mais "non véridiques" au sens absolu du terme.

Pour finir, il serait cohérent de penser, tout comme les traditions chamaniques le soulignent, que les "états réels du monde" sont d’ordre non physiques mais plutôt expérientiels, qualitatifs, symboliques, voire informationnels et même émotionnels, ce que les paramètres scientifiques quantitatifs ne savent pas et ne peuvent pas révéler. La réalité du monde se trouve au-delà de sa simple physicalité, c’est-à-dire dépassant sa représentation conventionnelle matérialiste et schématique. Ainsi, la physicalité (la science matérialiste) est un "produit de la mesure qu’elle effectue", et non une réalité en soi. Il en va de même de nos propres instruments biologiques de mesure (c.-à-d. nos sens) qui ne peuvent pas percevoir, en état normal de leur usage, la Réalité Universelle de la Nature du Monde. Je vous conseille bien évidemment la lecture des ouvrages cités et celui en particulier de Bernardo Kastrup pour suivre directement sa très étonnante et percutante démarche "idéaliste analytique", je reste néanmoins à votre disposition pour répondre à toutes vos questions !

Jean-Pascal BRUNO, sorcier chaman professionnel
 

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Chamanisme et (substances) psychédéliques, deux termes presque indissociables qu’il est absolument nécessaire d’approfondir pour en comprendre non seulement la signification exacte mais aussi le pourquoi d’une telle proximité et donc ainsi envisager les très nombreuses perspectives actuelles à la fois ésotériques et, paradoxalement, scientifiques. Un réel tour de force afin de  comprendre que les psychédéliques, ces "molécules de l’esprit" qui sont de puissantes drogues psychotropes relativement connues comme le LSD, la psilocybine, la mescaline ou l’ayahuasca, sont aussi le pivot central de cette paradoxale relation entre les traditions chamaniques et les sciences modernes actuelles. Pour ce faire, selon moi il est nécessaire d’exposer cette démonstration en deux étapes à la fois progressives, simples et claires : la première partie (1/2) ici même dans cet article pour définir que le chamanisme est intimement lié à l’utilisation de ces psychotropes tout en expliquant comment les sciences occidentales ont commencé à s’y intéresser; la deuxième partie (2/2) étant plus axée sur les sciences d’aujourd’hui avec une reconnaissance des traditions chamaniques, du moins de la justesse et de la réalité de l’ensemble de ces phénomènes autrefois jugés paranormaux et complètement excentriques, devenus de nos jours un véritable et très sérieux sujet d’étude avec des implications scientifiques extrêmement vastes et prometteuses pour l’avenir.

Le premier point crucial à bien assimiler est celui de l’utilité des psychédéliques dans les traditions chamaniques, anciennes et plus contemporaines puisque c’est une constante dans toutes les pratiques des chamans, avec certes des différences concernant le type de molécules en fonction de la zone géographique de chacun des protagonistes. Ainsi en Amazonie c’est "l’ayahuasca" (ou "yagé") qui sera tiré de la décoction d’une liane pour en extraire le principe actif, la DMT (diméthyltryptamine), qui est un puissant psychotrope ayant diverses capacités dont celle, durant les rites sacrés pratiqués par les chamans, de lever le voile de la réalité pour accéder à une dimension éthérique, astrale, cosmique ou infernale (selon le type de "voyage"). Ailleurs, par exemple au Mexique et plus particulièrement chez les Amérindiens ce sera le "peyotl", un petit cactus local (avec son propre principe actif : la mescaline), qui sera utilisé aux mêmes fins d’entrer en contact avec des régions autrement invisibles et dont tout l’intérêt sera de rencontrer soit les ancêtres, défunts récents ou plus anciens, soit des divinités (animaux totems sacrés) ou même des créatures démoniaques ayant aussi un savoir à transmettre ou bien une utilité spécifiquement  "initiatique" sur laquelle je reviendrai plus longuement.

De par le monde beaucoup d’autres substances psychotropes existent, lesquelles ayant aussi ce but recherché d’une ouverture de l’esprit, ou plus communément et selon l’appellation exacte celle d’entrer dans un "état modifié de conscience", il en va ainsi de la psilocybine qui est une substance issue d’un champignon hallucinogène que l’on retrouve encore une fois plus précisément au Mexique ou bien d’autres psychotropes provenant de pays plus tropicaux via les sécrétions de certains batraciens dont des crapauds exsudant de la DMT de leur peau, autant dire, comme dans certains contes pour enfants, qu’une princesse embrassant ce type de grenouille verra très vite à ce simple contact son vœu exaucé dans ses rêves psychédéliques les plus prometteurs !

Mais pour que l’on puisse en parler aujourd’hui avec autant d’informations bien répertoriées, il aura fallu que des spécialistes s’en occupent et ce sont dans un tout premier temps les sciences humaines qui se seront lancées dans ce défi assez audacieux pour l’époque car le sujet était pour le moins polémique et peu habituel. Ainsi dès les années 60 les ethnologues (étudiant les sociétés humaines et les cultures) et les anthropologues (étudiant l’être humain en général) se sont attelés plus précisément à l’étude des tribus éloignées d’Amazonie et d’Océanie afin notamment d’en saisir le caractère chamanique dans ces zones géographiques auparavant peu connues ou étudiées. C’est avec l’essor de ces disciplines en sciences humaines que le grand public et le monde profane auront pu en effet découvrir d’autres traditions apparemment plus primitives matériellement mais avec une spiritualité très avancée et parfaitement codifiée dans ses règles, dont le chamanisme et ses rituels assez éloignés de la pensée occidentale mais néanmoins proches des principes universels ésotériques et magiques.

La découverte des sociétés tribales chamaniques n’était pas récente puisque, que ce soit justement avec les sorciers africains ou les chamans de Sibérie, ou bien encore plus historiquement éloignés dans le temps avec les cultures aztèques ou mayas d’Amérique centrale, l’on avait déjà eu une base assez exhaustive de l’ensemble de ces rites et de ces pratiques assimilées. Certaines de ces pratiques ayant  commencé plusieurs millénaires avant notre ère, ce qui en dit d’ailleurs assez long sur les solides fondations de ces cultures ayant un socle chamanique avec lequel, pour la plupart, l’utilisation épisodique ou très assidue de drogues psychédéliques dans presque tous les rituels et autres opérations sacrées, voire sacrificielles…

Pour justement en revenir à l’initiation que j’ai évoquée précédemment, c’est une caractéristique essentielle du chamanisme, tant pour devenir chaman que pour passer une certaine étape au sein d’un groupe social ou d’une tribu, celle-ci passe très souvent par l’absorption de substances hallucinogènes, ceci à des fins très précises : pour l’apprenti chaman en devenir il sera soumis aux affres de son esprit perdu dans des régions astrales, rencontrant le plus souvent des entités démoniaques le dévorant ou le démembrant pour qu’il ne reste absolument rien de sa vie d’avant et ainsi devenir "en soi" un individu différent, un individu digne d’être un chaman, s’il en réchappe avec une vision du monde élargie et de véritables compétences magiques en termes de soins et de résolutions de problèmes sociétaux. Le passage à la vie adulte est aussi une terrible épreuve dans ces sociétés tribales, elle est généralement supervisée par les plus anciens et les sorciers, ceux qui auront le droit et le privilège de stipuler qu’un jeune est devenu un homme suite à son initiation.

Michael Harner, anthropologue spécialiste des Indiens Jivaros d’Équateur et d’Amazonie a été l’un des premiers à étudier ce qu’il appelle le "chamanisme universel" comme spiritualité reprenant l’ensemble des codes initiatiques et ritualistiques, notamment l’usage de boissons hallucinogènes à des fins de voyages spirituels, de rêves chamaniques et de transes. Carlos Castaneda (dont j’ai déjà parlé ici dans cet article), l’un de ses collègues ira même jusqu’à expérimenter in situ ces substances et à suivre durant de longues années un chaman pour ainsi devenir un expert des us et coutumes chamaniques. Le caractère psychotrope de ces "boissons" est aussi intimement lié à la mort, non seulement du fait qu’il plonge celui qui s’y adonne dans un état second proche de la désincarnation charnelle mais parce qu’il permet d’accéder à des dimensions où se croisent vivants et morts, chamans et ancêtres de la tribu. Les visions ou rêves chamaniques engendrés par ces "voyages psychédéliques" permettent d’accéder à une Connaissance ésotérique profonde que l’on retrouve par ailleurs dans de nombreuses religions sur la planète, notamment chez les grands mystiques Hindouistes ou Bouddhistes.

Au-delà des chercheurs en anthropologie ou en ethnologie ce sont par la suite les thérapeutes occidentaux comme Abraham Maslow et Stanislav Grof qui bien évidemment se seront intéressés à ces états modifiés de conscience permettant aussi de guérir certains troubles de l’esprit que les chamans savent remarquablement soigner via leurs psychédéliques ancestraux. La découverte et l’expérimentation du LSD, proche du DMT, aura dans les années 70 et 80 des applications entrainant par la suite l’extraordinaire essor de nombreuses autres substances chimiques, cette fois-ci intitulées "pharmaceutiques" à un niveau médicalement acceptable dans nos sociétés qui se seront finalement indirectement attribué la paternité de ces "médicaments" psychotropes utilisés aujourd’hui par des millions de personnes. Mais le chamanisme et ses pratiques psychédéliques ont évidemment encore beaucoup à nous apprendre pour la compréhension du monde, cette fois-ci avec le concours des sciences dites "dures", les plus actuelles et d’avenir, ce qui fera par conséquent l’objet du second opus (2/2) et donc une suite logique de cet article…

Jean-Pascal BRUNO, sorcier chaman professionnel

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Le sujet est vaste, souvent ignoré par notre mode de vie qui ne laisse que peu de choix ou de temps pour son étude et son apprentissage, le thème de la spiritualité reste encore à la marge des préoccupations de nos contemporains, surtout en Occident où la matérialité du monde se présente comme la seule alternative rationnelle à la réalité de celui-ci. Pour autant, et pour paraphraser André Malraux en d’autres de ses mots : "Je n’exclus pas la possibilité d’un événement spirituel à l’échelle planétaire au XXIe siècle." (1) Dans ce sens, et a contrario d’une certaine tendance actuelle, un revirement pourrait intervenir, peut-être en réaction à un monde déshumanisé, afin qu’un renouveau spirituel puisse émerger et s’établir en toute sagesse et sérénité pour en calmer les trop nombreux tourments et autres infernales désillusions mondialistes, voire aussi pour déjouer les délires transhumanistes en embuscade ou les hallucinants "désirs" de guerres…

Mais pour le profane, et même pour certains initiés : qu’est-ce donc que cette "spiritualité" dont on parle tant sans jamais oser en signifier clairement la véritable profondeur, ou l’altitude ? L’on ressent de suite que, de bas en haut, et inversement, à la manière d’un Hermès dans sa table (2), une dimension transparaît alors sur plusieurs niveaux au-delà du voile, du gouffre vers les sommets cette spiritualité aurait-elle justement la fonction initiatique d’un passage de l’un vers l’autre, ou bien de projection d’une vérité plus absolue que celle du commun des mortels ? Et justement, comment donc vouloir et pouvoir bien "s’équiper" pour une telle ascension en apparence si indiscernable ou si sensiblement hermétique ? Avant d’y accéder, il faut déjà comprendre un tant soit peu en quoi correspond "la spiritualité", ce que ce simple mot qui le désigne reflète de sens, mais aussi dans quelle direction il emportera celui qui s’y confronte et ce qu’il lui apportera. Effectivement, pour le profane la spiritualité sera telle une vision aussi vaporeuse qu’un brouillard sur une route de nuit, elle n’aura pas de correspondance tangible dans le quotidien pour spontanément s’affirmer avec un intérêt utile ou pragmatique, c’est qu’elle dépasse en effet cet aspect utilitaire accordé aux choses matérielles, elle ne s’en détache pourtant pas puisqu’elle explique cette même matérialité, celle de tous les possibles, en la transcendant.

La spiritualité sert donc de guide, c’est une expérience à la fois personnelle et intégralement universelle dans cette capacité à tout expliquer, dans cette accession à de multiples solutions autres que celles qui s’inscrivent dans un matérialisme pragmatique, ceci en dépassant ce dernier ou en le surmontant pour en avoir une hauteur de vue plus large, plus proche d’une vérité amplifiée par une sagesse bien plus éclairante. En d’autres mots la spiritualité permet d’accéder à une hauteur d’esprit qui s’apparente à une démultiplication de la conscience pour en dévoiler les liens intimes entre le soi et le monde, pour ainsi en trouver les chemins évolutifs les plus adaptés à la personne et s’y engager avec plénitude et sérénité. Il y a donc dans une juste démarche spirituelle la volonté pleine et assumée, non seulement de faire évoluer son esprit sur des horizons plus élevés et vastes, mais d’en percevoir clairement "les plans invisibles" qui s’en dégagent par les biais d’une révélation qui n’appartient qu’à soi. C’est aussi pour cette dernière raison qu’il est si difficile pour les uns et pour les autres d’en exposer une unique définition générique tant il n’y en a que de multiples et strictement personnelles qui façonnent chaque individualité dans sa propre recherche spirituelle, de ce fait y accéder c’est accéder à son véritable Soi, à une dimension plus haute de son Être, à son unification et à son édification.

Vouloir définir un "mode d’emploi" en ce qui concerne la spiritualité demeure tout aussi complexe car il existe une infinité de biais, tous intimement personnels et fonctions de l’histoire de chaque individu dans son propre contexte et entourage pour en trouver les bons chemins à emprunter singulièrement. Néanmoins, et de manière plus générale, une personne commence à s’intéresser à l’aspect spirituel de sa propre existence lorsqu’elle perçoit la nécessité d’en trouver un sens, rien de moins simple que de chercher un sens à sa vie, à tenter de comprendre ce qui a été entrepris par et pour soi-même, à se demander si l’instant ultime où l’on se pose la question n’est finalement pas déjà un début de conscientisation pour accéder au commencement d’une interrogation plus profonde, devenant elle-même sa propre dynamique de recherche, de simple curiosité ou semblant hasard l’on entreprend une quête de soi et du monde avec cette immense et vertigineuse vision qui s’ouvre soudain à l’esprit pour aller encore plus loin. Certes, tout le monde ne dispose pas de ce type d’automatisme naturel qui déclencherait, du jour au lendemain et sans vraiment prévenir, cette mystérieuse étincelle interrogeant au plus profond de soi, bien au contraire, ce sont encore une fois des circonstances personnelles qui occasionneront cette chance ou cette opportunité de s’engager sur cette voie d’ouverture d’esprit.

Ceci dit, la plupart du temps il n’y a pas de hasard, le regard que l’on se porte sur soi-même, c’est-à-dire cette "réflexion" au centre de son propre miroir, s’effectue toujours à un moment opportun, que ce soit durant une rencontre qui sèmera le germe de l’interrogation spirituelle, ou bien celui d’un évènement troublant s’avérant jouer le rôle d’un essentiel catalyseur… Parfois la prise de conscience commence par un accident apparemment futile ou de second ordre dans la vie de la personne, puis, par les méandres subtils qui forment les possibles chemins sur lesquels l’existence s’appuie, vient l’instant fugace d’une sorte d’interrogation qui illumine la conscience en lui désignant une autre direction plus élevée dans sa propre vie et celle des siens. Des circonstances spéciales peuvent intervenir dans ce sens où l’on a une intime et certaine conscience d’entrer dans une dimension spirituelle plus affirmée ou nouvelle, par exemple lorsqu’une maladie, un accident ou une circonstance autre du même acabit sont très clairement perçus comme une interruption de la routine quotidienne avec l’étrange sensation que la suite des événements n’est plus écrite comme on l’aurait pensé habituellement. De cette désorientation naît généralement la recherche induite d’une redirection intellectuelle et spirituelle très différente de la précédente période d’existence, suivant un élargissement de la conscience, le début d’une élévation spirituelle réelle qui perdurera pour affiner son objectif de recherche d’évolution.

Les initiés, sans vouloir les différentier de manière hautaine ou discriminatoire en regard des plus profanes d’entre nous, disposent de cette élévation spirituelle propre à leur donner par bien des aspects intéressants les meilleures directions à des fins d’évolution, ils ont eu, plus ou moins, de cette première étincelle révélatrice la vision de leur moi réel, c’est-à-dire de ce qu’ils sont sur plusieurs plans d’existence, en des dimensions dites spirituelles supérieures que l’on pourra d’ailleurs appeler sous d’autres termes plus adaptés (ange gardien, entité tutélaire, djinn personnel, etc…). Chacun, dans cette posture d’initié, dispose aussi du choix, celui de son libre arbitre qui n’est lui aussi rien d’autre qu’une initiation en soi, celle d’effectuer des rituels simples, comme la méditation et l’étude de textes sacrés ou bien des travaux plus complexes comportant des applications relatives à la magie naturelle ou à des cérémonials plus poussés et plus contraignants s’ils en ont la volonté de s’y engager. Certains, mais encore une fois c’est leur choix, iront jusqu’à modifier leur alimentation ou prendre certaines substances en vue d’expériences psychosensorielles leur apportant des réponses qu’ils n’arrivent pas forcément à obtenir par des voies plus normatives. Sur ce point je ne recommande nullement ici cette utilisation qui reste néanmoins celle que la plupart des chamans ont pu expérimenter durant des millénaires, mais nul n’est chaman qui veut et l’itinéraire des initiés de haute magie est assurément parsemé de terribles souffrances avant d’arriver à une quelconque extase véridique et significative…

Pour finir, comme le disait Paracelse (3) : "Tout est poison, rien n’est poison, c’est la dose qui fait le poison", dans ce sens voyons aussi la spiritualité, la vraie, comme un soin de l’âme en sachant bien la doser, sans hasard, selon le besoin et la nécessité, forcément d’orientation karmique à ce niveau d’exercice infiniment complexe !

Jean-Pascal BRUNO, sorcier chaman professionnel

Note (1) : Propos rapporté par Brian Thompson dont Malraux lui aurait dit mot pour mot que le « XXIe siècle sera religieux ou ne sera pas » au cours d’une interview donnée à Verrières-le-Buisson en 1972. Marlaux ayant rectifié en 1975 que : "On m’a fait dire que le XXIe siècle sera religieux. Je n’ai jamais dit cela, bien entendu, car je n’en sais rien. Ce que je dis est plus incertain. Je n’exclus pas la possibilité d’un événement spirituel à l’échelle planétaire."

Note (2) : En référence à la Table d’Émeraude d’Hermès Trismégiste, voir le lien ici sur le blog

Note (3) : Paracelse (1493-1541), médecin, philosophe et alchimiste, mais aussi théologien laïc suisse.

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Confrontés chaque jour aux petits et grands chaos ordinaires de nos sociétés modernes, nos contemporains aspirent de plus en plus à se dégager d’un monde qui par bien des aspects leur semble sombrer peu à peu dans une indescriptible folie multiforme dont ils ne seraient plus véritablement les acteurs de leur propre vie mais plutôt devenus de simples objets employables et interchangeables perdus dans le vaste univers de la marchandisation, lequel controlé par des systèmes économiques et politiques qui seraient entièrement assujettis à ce culte du profit, à celui de la concurrence exacerbée et de la croissance forcenée à tous les étages. Il n’est donc pas surprenant de clairement constater qu’un mouvement inverse, basé sur une ouverture plus spirituelle, est actuellement en cours avec l’objectif affiché de revenir à des valeurs plus équilibrées, à des existences globalement plus en phase avec la Nature et dans un sens de partage positif plus altruiste. C’est surtout chez les jeunes que cette tendance est la plus visible, ce qui augure assurément d’un changement progressif des mentalités mais aussi finalement de l’ensemble du système même si le vieux monde voudra encore s’accrocher à ses anciens démons puisant leurs forces dans ce déséquilibre mental et sociétal instauré jusqu’ici et en cours depuis le début des civilisations avec comme point d’orgue notre siècle techno-scientiste finalement si chaotique et violent qu’il ne correspond plus à aucune attente réelle, à aucune volonté sensée d’aller encore plus loin dans l’accélération de cette folie.

Nul besoin de revenir sur la longue liste des très problématiques défis majeurs de notre époque, chaque ligne qui la constitue est un terrible danger potentiel, chaque mot de cette liste entraine un écocide ou même un génocide dans une partie du monde soumis à la guerre ou à l’indigence provoquée par les uns sur les autres. Tout ceci nous le savons parfaitement aujourd’hui, nous ne pouvons plus nous cacher derrière notre ignorance, celle de ne pas savoir alors que nous sommes sans cesse massivement informés à chaque seconde des moindres évènements sur toute la planète. Bien entendu le danger vient aussi de cette surabondance d’informations qui nous submerge, de la réalité des faits parfois (souvent) tronqués ou complètement déformés par certains afin d’en tirer soit un profit quelconque soit un destructeur pouvoir éphémère sur autrui. Mais tôt ou tard la Vérité surgit et les esprits s’éclairent plus durablement sous un nouveau jour, et c’est, depuis quelque temps déjà, un constat avéré de voir la grande majorité des populations du globe prendre enfin pleinement conscience de ces maux dont nous avons laissé envahir chaque parcelle de notre espace viable mais aussi de notre temps de vie, lequel reste néanmoins compté si l’on en juge des quelques minutes symboliques restantes sur ladite "l’Horloge de l’Apocalypse" (1), à bien considérer que même si elle ne représente forcément qu’une construction intellectuelle totalement subjective au départ, elle n’en reste pas moins une réalité fondamentale de plus en plus concrète et bien visible par ailleurs partout où notre regard se porte.

Spirituellement, puisque le mot est lâché, la perception d’une (r)évolution assez radicale est en cours, elle se caractérise par une prise de conscience existentielle qui pose plus de questions qu’elle n’y répond actuellement pour ceux qui viennent de s’éveiller, elle pousse chaque individu à se positionner non plus comme un centre dans le monde mais comme un point parmi tant d’autres reliés entre eux par les mêmes valeurs, par les mêmes ambitions de partage à la fois de cette ouverture d’esprit mais aussi de partage de connaissances. Rien n’a jamais strictement opposé la science à ésotérisme, l’une n’est que le reflet matérialiste et visible d’une réalité que l’autre conçoit à un niveau plus éthéré et moins accessible aux sens communs et aux instruments scientifiques, ainsi, et c’est une réalité corroborée par les faits, cette science en est arrivée aux limites extrêmes de la matière, elle frôle de plus en plus les portes quantiques des niveaux d’énergie de l’éther sans pouvoir néanmoins les franchir avec ses appareillages. Les initiés savent depuis bien longtemps que l’outil le plus performant et le seul qui soit dans cet interstice entre la matière et d’autres niveaux plus subtils reste l’Humain, sa grande capacité à transcender l'espace et le temps, son extraordinaire potentialité à dépasser toutes les limites s’il se place dans des états de conscience modifiée pour y parvenir, ce qu’aucun autre appareillage industriel n’arrivera à réaliser aussi bien et aussi loin en précision et en portée.

Dans ce sens, parler d’une époque dans laquelle nous entrons avec une nouvelle vision de la réalité, plus ouverte et véritable, semble apporter une plus grande compréhension du monde dans lequel nous vivons mais aussi et surtout une nouvelle manière d’appréhender la place de l’individu dans un tout, notre place à tous dans l’univers et par conséquent redéfinir le paradigme même du sens de la vie avec un nouveau corpus de paramètres plus proches d’une vérité existentielle universelle. À l’inverse aussi des forces contraires sont incroyablement à la manoeuvre pour s’opposer à cette vision transcendantale propre à l’humain, elles sont d’une tout autre nature basée sur une technicité faussement hybride, prête à vouloir parasiter l’humain dans sa propre perception, assidument dans une direction "transhumaniste", mot trompeur, où l’homme devient lui-même non plus sont propre instrument mais le support instrumental de la machine, de cette artificialisation du réel par "l’image déformée de la réalité", de la copie mimétique, du clonage numérique des attitudes humaines, d’un transfert vers la matière inerte de l’humain a contrario de sa libération de la matière pour la dépasser. Le progrès tel qu’il se présente est l’antithèse d’une ouverture, il se présente comme une intelligence malfaisante jouant contre l’intelligence humaine en tentant de phagocyter son mental, son attention et sa capacité de concentration, en deux mots : son ouverture d’esprit créatif et critique.

Un ésotérisme 2.0, dont découlerait un néo-chamanisme plus adapté à cette nouvelle menace de "faux progrès", serait lui-même basé sur des rituels autrement plus ciblés ou réajustés avec des travaux de magie comportant in situ cette notion de risque existentiel que nous fait courir le transhumanisme pour le combattre à la source et protéger l’humain de ce qui n’est rien d’autre qu’une involution dans la matière et le matérialisme, à comparer à une sorte de religion de la matière. Ce transhumanisme néfaste ne propose rien d’autre comme dogme que l’enfermement dans un scientisme ayant la forme d’un dictat de la pensée axée sur une réduction comportementale, encadrée dans des normes bornées, dans des algorithmes de formatage de l’intelligence naturelle au profit d’une intelligence purement artificielle… J’ai déjà parlé du danger de l’IA dans cet article si besoin pour mieux cerner l’ampleur du problème qui se joue actuellement de nous et peut-être dans le futur si nous n’agissons pas avant. Concevoir des magies plus holistiques, c’est-à-dire plus globales en prenant en compte la sournoise et maline menace de l’IA ainsi que celle plus générale du transhumanisme rampant qui l’accompagne, devient une nécessité pour tout praticien éclairé d’en saisir à la fois l’urgence dans son exercice mais aussi dans sa capacité à en expliquer les ravages à ceux qui disposent de cette conscience qu’un avenir désirable ne peut passer que par une évolution de l’humain en ce qu’il est intrinsèquement et non en dissipant son esprit par des subterfuges artificiels, tels des appareillages de virtualisation ou autres puces informatiques implantées…

La véritable "mise à jour" de l’humain passera plutôt par sa légitime volonté de dépassement et l’ouverture naturelle de sa propre conscience et non par l’intrusion d’un système informatique annexe dans sa chair pour lui dicter ses pensées et les formater dans une direction unique, forcément réductrice et amorphe comme le silicone. Elaborer un néo-chamanisme ce n’est évidemment pas renoncer aux Grandes Lois universelles, bien au contraire c’est aller dans le sens d’une accélération de cette conscientisation du monde qui est déjà en cours, de ce que certains appellent la "reliance" à d’autres réalités, non à celles de systèmes artificiels invasifs, à celles nous entourent de manière invisible rendus accessibles par une évolution déjà en cours, une accession à un degré supérieur de l’esprit, ceci en accord avec cette pluralité de mondes plus vastes nous environnant, s’ouvrant à nous et se présentant pour chacun le moment venu au terme d’une réelle prise de conscience plus globale. Certains manuscrits de la bibliothèque de Nag Hammadi (2) nous avaient déjà bien avant avertis de la puissance aveugle de ces Archontes dirigeant indument la matière, ils sont actuellement à l’oeuvre plus que jamais pour nous inféoder à celle-ci dans un ultime sursaut de "Luci-dité" en espérant nous tromper par de fausses promesses, par de faux espoirs de progrès, d’intelligences et de pouvoirs sur les éléments, sachons dès aujourd’hui démasquer leurs plans pour éviter cet avenir irradié et non radieux comme ils cherchent à nous le faire entendre et croire… Les néo-chamans sont d’ores et déjà à l’affût de leurs infâmes manigances, nous saurons prouver que leur rayonnement provient d’une fausse lumière déchue pour pleinement le déjouer et entrer dans une nouvelle ère où ils n’auront plus leur place. N'hésitez-pas à me contacter pour plus d'informations ou si vous avez besoin de travaux de magie et de ces rituels 2.0 !

Jean-Pascal BRUNO, chaman professionnel

(1) L’horloge de la fin du monde ou horloge de l'Apocalypse ("Doomsday Clock" en anglais) est une horloge conceptuelle créée en 1947, peu de temps après le début de la guerre froide, et mise à jour régulièrement depuis par les directeurs du Bulletin of the Atomic Scientists de l'université de Chicago, sur laquelle « minuit » représente la fin du monde, l'apocalypse. Depuis 2007, l'horloge prend également en considération les perturbations dues … à de « nouveaux développements dans les sciences du vivant qui pourraient infliger des dommages irrévocables », c'est-à-dire les risques liés aux nouvelles technologies (nanotechnologie, biotechnologie, etc…) - dixit Wikipédia

(2) La bibliothèque de Nag Hammadi est un ensemble de douze codex de papyrus reliés en cuir, et partie d'un treizième (un traité en huit folios), du milieu du IVe siècle. … Ces codex (les plus anciens connus), contiennent une cinquantaine de traités en copte, traductions de textes écrits initialement en grec ancien. Ils datent vraisemblablement du IIe au IIIe siècle. La majorité sont des écrits dits gnostiques, mais on trouve également trois textes de la tradition hermétique, dans la lignée du Corpus Hermeticum, et une traduction partielle de La République de Platon. La plupart de ces textes n'étaient pas connus par ailleurs, ou seulement de façon fragmentaire. - dixit Wikipédia

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Ceux qui ont lu les ouvrages de Carlos Castaneda savent qu’il existe deux catégories de sorciers : les "rêveurs" et les "traqueurs". Il peut être important de déterminer si vous êtes sorcier ou pas, chaman ou pas, et dans quelle catégorie vous vous trouvez et si vous avez plutôt des dispositions pour pratiquer le "rêve" ou la "traque". C’est pour tenter de vous éclairer et de vous guider que j’aborde ce sujet. Revenons à la tradition : pour les sorciers-chamans cette initiation les conduit à résoudre des problèmes techniques et philosophiques, mais aussi à faire un certain nombre d’expériences et de découvertes. Parmi ces découvertes, les anciens sorciers-chamans prennent conscience que le monde dans lequel nous vivons n’est qu’une perception partielle et brouillée de la réalité. Celle-ci déformée et souvent occultée par nos systèmes de croyances dus à notre éducation et notre auto asservissement ainsi qu’à notre domestication. Ceci nous empêche d’accéder à la perception et à la connaissance intuitive de la réalité illusoire. Ainsi, le monde regroupe de nombreuses interprétations de la réalité et nous autres humains, conditionnés par nos sens et notre culture, nous n’en percevons que des fragments, nous ne voyons, entendons, touchons la réalité que dans les limites d’une "bande passante", et tout ce qui se passe en dehors de cette bande de perception nous est inaccessible… en temps normal !

Les anciens sorciers-chamans, par certaines pratiques et développements de talents personnels, finissent par percevoir quelques-uns des aspects de ces réalités au-delà de nos perceptions habituelles. Notamment, ils perçoivent autour des êtres humains des entités et des forces dont les variations d’énergie ou de densité peuvent renseigner sur l’état physique, émotionnel et psychique de la personne et avec lesquelles ils peuvent entrer en interaction. Ceci en fait la "faculté de voir" qui représente donc un des premiers acquis des anciens sorciers, et une entité peut tout aussi bien leur apparaître sous sa forme physique que sous sa forme "énergétique" selon la manière dont ils règlent leur perception. Bien sûr, la forme énergétique qui nous entoure rappelle la notion orientale de l’aura, mais acceptons comme plutôt rassurant que cette perception soit commune à une grande majorité de traditions. En approfondissant leur faculté de voir, les sorciers découvrent que les liens qui composent cette enveloppe énergétique sont reliés entre eux à une dizaine de centimètres du corps, dans ce que la tradition chamanique Toltèque par exemple appelle le "point d’assemblage". Ils découvrent enfin que l’univers entier est traversé de fibres d’énergie, regroupées entre elles pour former des lignes, à la manière de câbles de téléphones. Et le point d’assemblage du corps d’énergie des êtres vivants est lui-même connecté à certaines de ces lignes. D’après leurs découvertes, c’est en étant branché sur un nombre limité de ces lignes que l’humanité partage sa façon de voir le monde.

En somme, nous percevons à peu près tous le monde qui nous entoure de la même manière, aussi bien selon nos sens physiques que psychiques, parce que nous sommes branchés sur les mêmes canalisations d’énergie. Nos sorciers découvrent alors que lorsqu’ils se mettent en état de percevoir ces énergies autour des êtres, lorsqu’ils développent la capacité de "voir", leur point d’assemblage se déplace et accroche d’autres lignes d’énergie, transformant ainsi leur perception du monde. C’est là que se situent l’art de "rêver" et celui de "traquer". Parmi les personnes que vous connaissez, il y en a surement dont vous vous apercevez qu’elles ont un don, par exemple pour toujours se sortir des pires situations, de toujours retomber sur leurs pieds, de toujours être à l’aise en toutes circonstances, de ne jamais sembler être affectées par ce qui leur arrive, d’anticiper le déroulement des événements avec précision et raison, enfin, tout un ensemble de choses qui font qu’elles peuvent mieux vivre certains événements que vous ou d’autres personnes. Ce don, d’après les anciens sorciers, est lié à leur faculté de modifier légèrement la position de leur point d’assemblage et de contourner les obstacles, soit pour sortir d’une situation, soit pour poursuivre leur projet sans être gênées. Ainsi, lorsque nous sommes confrontés à une difficulté relationnelle et que nous trouvons soudainement l’attitude ou l’action qui retourne la situation et désamorce les tensions, nous avons légèrement déplacé notre point d’assemblage et accroché une petite ligne d’énergie sur laquelle nous avons puisé la force et l’idée de la réaction la plus adaptée.

Évidemment, on peut aussi se retrouver dans une position pire parce qu’on n’a pas accroché la bonne ligne, mais c’est là que le sorcier se différencie fondamentalement de l’homme ordinaire : il est un guerrier qui a le talent d’accrocher les bonne lignes. Rêver ou traquer sont donc deux modes de gestion de la position du point d’assemblage, et d’après les anciens chamans, ce sont les deux seuls modes qui existent. En effet, nos anciens sorciers se rendent compte que certains d’entre eux parviennent à déplacer de manière importante leur point d’assemblage, et donc d’accrocher des lignes d’énergie d’autant plus éloignées de celles sur lesquelles nous sommes connectés en temps ordinaire. Cette faculté est celle des "traqueurs", personnes qui ont une immense capacité d’adaptation, qui sont douées pour la comédie, qui ont les bons réflexes, qui sont capables aussi bien d’attirer tous les regards que de passer totalement inaperçues. L’art de la "traque" consiste donc à maîtriser le déplacement du point d’assemblage pour s’adapter au mieux (en suivant les signes que certains relient à la notion de synchronicités) aux circonstances mouvantes de notre environnement.

Le rêveur n’a pas la même souplesse de déplacement du point d’assemblage que le traqueur, mais il possède la capacité de le fixer durablement dans une position. Ainsi, si le traqueur peut accrocher assez facilement d’autres "réalités" du monde, il n’a guère de talent pour les explorer sur une longue période. Le traqueur va et vient entre plusieurs positions, entre différentes perceptions, mais éprouve de la difficulté à se fixer sur une de ces lignes d’énergie. Le rêveur ne parviendra pas facilement à déplacer de manière importante son point d’assemblage, mais il pourra le maintenir sur une ligne pendant un temps suffisant pour explorer ce monde différent et même y œuvrer. Dans notre monde commun, nous pouvons illustrer la différence entre le traqueur et le rêveur en assimilant le traqueur à un comédien, une personne douée pour le paraître (ou le "disparaître") et le rêveur à un artiste compositeur, un peintre par exemple, qui doit avoir à l’avance une idée précise et "en profondeur" de l’œuvre qu’il doit réaliser. Le traqueur a besoin d’être encadré pour donner très vite ce qu’il a de meilleur, comme un comédien qui se donne à fond sur une prise de vue, le rêveur s’isole et travaille sur du long terme, construisant patiemment sont chef d’œuvre. Tout ceci peut paraître bien abstrait, et pourtant les sorciers le mettent en application de manière très pratique dans leur art. Le sorcier traqueur est aussi capable d’entrainer les autres dans ses "états modifiés de conscience" et de leur faire partager ses perceptions d’autres réalités. Mais c’est le rêveur qui a les plus fortes capacités à influencer les autres en les maintenant accrochés sur d’autres lignes d’énergie.

Dans le monde de la magie et de la sorcellerie, le traqueur sera par exemple voyant, travaillant avec des cartes ou des supports, captant de manière subite des informations inaccessibles au commun des humains. Il pourra aussi être chaman guérisseur, se déplaçant avec aisance dans le monde des esprits et déployant tous ses talents de négociateur pour atteindre son but. Le sorcier rêveur pourra aussi être voyant, mais sur un autre mode, qui s’apparente plus à la médiumnité. Il aura une vision de l’avenir non pas par flash, mais par une sorte de connaissance intuitive et profonde. Ce sera par exemple un "dormeur", sorcier qui résout les questions qu’on lui pose en état de sommeil, parcourt le passé ou le futur de manière à bien comprendre l’enchaînement des événements, et prodigue ses conseils à son réveil, de manière précise et selon un plan structuré. Il sera plutôt contemplatif, s’absentant de longues périodes pour explorer les autres réalités et en rapporter des savoirs, comme les vertus thérapeutiques d’une plante. Le chaman rêveur n’est pas aussi à l’aise pour l’action que son collègue traqueur, mais il le dépasse en connaissance. Évidemment, l’idéal du sorcier est d’allier les talents du traqueur et du dormeur, capacité extrêmement rare, propre à certains sorciers-chamans, et qui exige de toute manière un travail acharné et constant. Mais pour l’homme ordinaire, pouvoir découvrir qu’on est plutôt traqueur ou plutôt rêveur, dans le sens que les sorciers donnent à ces mots, c’est entrevoir une meilleure exploitation de son énergie et de ses talents et aussi mieux accepter nos limitations. Attention toutefois, car la pratique de la traque ou du rêve n’est pas sans danger, comme la sorcellerie ou le chamanisme.

Dans notre société moderne, au contraire des sociétés amérindiennes par exemple, nous avons développé une forte nécessité de nous conformer à une "norme", celle du monde commun, qui est accessible grâce aux lignes d’énergie auxquels notre point d’assemblage est communément accroché. Ainsi, si dans certaines cultures il y a une place pour les personnes qui sont accrochées à d’autres lignes et perçoivent le monde différemment, le fait de vivre dans une autre réalité est très handicapant dans le monde occidental moderne. La schizophrénie, par exemple, pourrait bien être la conséquence d’un trop important déplacement du point d’assemblage par rapport à la position commune. La perception d’autres entités, d’autres personnes, le fait d’entendre des voix sont des concepts de sorciers-chamans, l’indice d’un traqueur qui se serait perdu dans des réalités trop éloignées de la norme humaine et ne pourrait plus faire le chemin de retour. De même, si un rêveur accroche définitivement une autre réalité, il finira par se retrouver isolé dans une bulle contemplative, vivant des expériences impossibles à partager avec ses proches, qui l’excluront de fait de la société. Pratiquer la "traque" ou le "rêve" au sens des anciens sorciers n’est pas un amusement sans conséquence. C’est une discipline qui apporte sans aucun doute des pouvoirs et des savoirs, mais ce n’est pas sans risque. À quoi cela sert-il, en effet, d’accéder à des savoirs étendus si on finit par quitter le monde commun et qu’on se trouve dans l’incapacité de les partager ou de les mettre en application ?

Les pratiques de la traque et du rêve ne sont toutefois pas interdites à l’homme ordinaire, car comme je le mentionnais plus haut, nous déplaçons tous notre point d’assemblage en permanence, mais dans de petites amplitudes et en revenant régulièrement et automatiquement à la position "normale". En contrôlant nos émotions, nos sentiments, et en maîtrisant notre psychisme, nous pouvons avec une certaine sécurité faire l’expérience des "états de conscience modifiée". Le champ des expériences liées à la traque et au rêve est bien évidemment infini, et peut vous mener à la rencontre de vous-même et des autres sous un jour tout à fait nouveau. Reste à savoir ensuite ce qu’on doit en faire… Si vous avez des questions sur cet article, n'hésitez pas à me contacter pour en savoir plus ou vous pouvez aussi bien évidemment directement lire les ouvrages de Carlos Castaneda !
 

Jean-Pascal Bruno, chaman professionnel

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